Čo je podstatou wabi-sabi – japonského svetonázoru, ktorý nás učí vážiť si nedokonalosti
Čo je podstatou wabi-sabi – japonského svetonázoru, ktorý nás učí vážiť si nedokonalosti
Anonim

A ako je takýto pohľad na svet užitočný pre každého človeka.

Čo je podstatou wabi-sabi – japonského svetonázoru, ktorý nás učí vážiť si nedokonalosti
Čo je podstatou wabi-sabi – japonského svetonázoru, ktorý nás učí vážiť si nedokonalosti

Novinárka BBC Lily Crossley-Baxter hovorila o vlastných skúsenostiach s estetikou „skromnej jednoduchosti“a hľadaním krásy v nedostatkoch.

Neochotne snímam ruky z pomaly sa otáčajúcej misky na hrnčiarskom kruhu a sledujem, ako sa jej nerovné strany postupne zastavujú. Chcel by som ich ešte trochu doladiť. Som v starovekom keramickom meste Hagi v prefektúre Jamaguči. Aj keď verím pánovi, ktorý ma presvedčil, aby som nechal misu tak, ako je, nemôžem povedať, že by som pochopil jeho pohnútky. S úsmevom hovorí: "Ona má wabi-sabi." A posiela moju misku spáliť. A sedím, premýšľam o nedostatku symetrie a snažím sa pochopiť, čo tým myslel.

Ako sa ukázalo, nepochopenie tejto frázy je celkom bežné. Wabi-sabi je kľúčovou myšlienkou japonskej estetiky, starodávnych ideálov, ktoré stále riadia normy vkusu a krásy v tejto krajine. Tento výraz nielenže nie je možné preložiť do iných jazykov – v japonskej kultúre sa považuje za nedefinovateľný. Často sa vyslovuje v prípadoch hlbokého obdivu a takmer vždy sa pridáva muri (nemožné), keď sa pýtajú na ďalšie podrobnosti. Výraz „wabi sabi“skrátka opisuje nezvyčajný pohľad na svet.

Tento výraz vznikol v taoizme počas existencie Čínskej ríše piesní (960 – 1279), potom upadol do zenbudhizmu a spočiatku bol vnímaný ako zdržanlivá forma obdivu. Dnes odráža uvoľnenejšie prijatie krehkosti, prírody a melanchólie, súhlas s nedokonalosťou a neúplnosťou vo všetkom od architektúry po keramiku a kvetinárstvo.

Wabi zhruba znamená „elegantná krása nenáročnej jednoduchosti“a sabi znamená „plynutie času a výsledný úpadok“. Spolu predstavujú pocit jedinečný pre Japonsko a ústredný pre kultúru tejto krajiny. Ale takýto opis je veľmi povrchný, málo nás približuje k pochopeniu. Budhistickí mnísi vo všeobecnosti veria, že slová sú jeho nepriateľom.

Podľa profesora Tanehisa Otabe z Tokijskej univerzity je dobré začať zoznámenie sa s wabi-sabi štúdiom starovekého umenia wabi-cha – druhu čajového obradu, ktorý vznikol v 15.-16. Výrobcovia čaju, ktorí ju založili, uprednostňovali japonskú keramiku pred vtedy populárnou, dokonale prevedenou Číňankou. Bola to výzva vtedajším normám krásy. Ich čajové náčinie nemalo obvyklé symboly krásy (jasné farby a zložité maľovanie) a hostia boli vyzvaní, aby zvážili diskrétne farby a textúry. Títo remeselníci si vybrali nedokonalé, hrubé predmety, pretože „wabi-sabi naznačuje niečo neúplné alebo neúplné, čo ponecháva priestor pre predstavivosť“.

Interakcia s niečím, čo sa počíta ako wabi-sabi, dáva:

  • uvedomenie si prírodných síl zapojených do vytvárania objektu;
  • akceptovanie prirodzenej sily;
  • odmietanie dualizmu – presvedčenie, že sme oddelení od nášho prostredia.

Spoločne tieto dojmy pomáhajú pozorovateľovi vidieť sa ako súčasť prírodného sveta a cítiť, že nie je oddelený od neho, ale je vydaný na milosť a nemilosť prirodzenému plynutiu času.

Hamana vo svojej tvorbe uplatňuje pre wabi-sabi dôležitý koncept vzájomného stvorenia človeka a prírody. „Najprv trochu rozmýšľam nad dizajnom, ale hlina je prírodný materiál, mení sa. Nechcem bojovať s prírodou, takže sledujem formu hliny, akceptujem ju, “hovorí.

Príroda sa niekedy stáva aj pozadím, na ktorom vystavuje svoje výrobky. Zanechal napríklad niekoľko zamestnaní v zarastenom bambusovom lese okolo svojho domu. V priebehu rokov zarástli kríkmi, objavili sa na nich jedinečné vzory od teplotných zmien, triesok a okolitých rastlín. Ale to len pridáva na kráse každého predmetu a praskliny rozširujú jeho históriu.

Wabi-sabi sa tiež často spája s umením kintsugi, čo je metóda obnovy rozbitej keramiky pomocou laku a zlatého prášku. Tento prístup zvýrazňuje, nie zakrýva trhliny tým, že ich robí súčasťou predmetu.

Keď Hamanina dcéra náhodou rozbila časť jeho keramiky, nechal črepy niekoľko rokov vonku, aby im príroda dala farbu a tvar. Keď ich miestny špecialista na kintsugi zlepil, farebný rozdiel bol taký jemný a nerovnomerný, že by nikdy nebol zámerne vytvorený.

Akceptovanie prírodných efektov a reflexia rodinnej histórie vytvára jedinečnú hodnotu pre predmet, ktorý by v mnohých kultúrach považovali za zbytočný a vyhodený.

Snaha o dokonalosť, tak rozšírená na Západe, stanovuje nedosiahnuteľné štandardy, ktoré sú len zavádzajúce. V taoizme sa ideál stotožňuje so smrťou, pretože to neznamená ďalší rast. Tým, že sa snažíme vytvárať bezchybné veci a potom sa ich snažíme udržať v tomto stave, popierame ich samotný účel. V dôsledku toho strácame radosť zo zmeny a rozvoja.

Na prvý pohľad sa tento koncept zdá byť abstraktný, ale obdiv ku krátkodobej kráse je jadrom najjednoduchších japonských pôžitkov. Napríklad v hanami - každoročnom obradu obdivovania kvetov. Počas obdobia kvitnutia čerešní sa organizujú večierky a pikniky, člnkovanie a účasť na festivaloch, hoci okvetné lístky tohto stromu rýchlo začnú opadávať. Vzory, ktoré tvoria na zemi, sa považujú za také krásne ako kvety na stromoch.

Toto prijatie prchavej krásy je inšpirujúce. Hoci je podfarbený melanchóliou, naučí vás užívať si každý okamih, ktorý príde, bez toho, aby ste čokoľvek očakávali.

Preliačiny a škrabance, ktoré máme všetci, pripomínajú naše skúsenosti a ich vymazanie znamená ignorovať ťažkosti života. Keď mi o pár mesiacov prišla miska vyrobená mnou v Hagi, jej nerovné okraje sa mi už nezdali ako nevýhoda. Namiesto toho som ich vnímal ako vítanú pripomienku, že život nie je ideálny a netreba sa snažiť, aby to tak bolo.

Odporúča: